Православие.Ru Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru


Расширенный поиск
Церковный вестник

Православная Абхазия

Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви: советизация и современность

В начале XX века в Абхазии функционировало до 100 церковных школ. Многие выпускники этих школ стали впоследствии видными общественными, культурными и политическими деятелями Абхазии. Дмитрий Гулиа осваивал грамоту у священника Адзюбжинского храма, Самсон Чанба учился в Драндской монастырской школе, Нестор Лакоба - в Ново-Афонской монастырской школе.

После февральской революции 1917 года, была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви, то есть независимость Грузинской Церкви от Русской Церкви. Через два месяца, в мае 1917 года, большая грузинская делегация прибыла в Абхазию, провести переговоры о присоединении абхазских приходских храмов к Грузинской Церкви. Абхазское духовенство и общественность отказались от предложений грузинской делегации. В конце мая в Сухуме был организован съезд духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа.

Съезд, вновь отвергнув предложения представителей Грузинской Церкви, вынес решение объявить Абхазскую Церковь автокефальной и считать епископом автокефальной Абхазской Церкви - Сергия (Петрова), епископа Сухумского. Это решение было сообщено по телеграфу Святейшему Синоду Всероссийской Церкви. Св. Синод через два месяца ответил на имя князя Александра Чачба, что абхазский церковный вопрос будет рассмотрен Поместным собором Всероссийской Церкви, который откроется 15 августа 1917 года.

До решения собора необходимо сохранять существующее епархиальное управление, то есть церковным институтом на территории Абхазии остается Сухумская епархия Русской Церкви, а не Абхазская самостоятельная Церковь. Абхазы с этим предложением согласились.

В августе 1917 года открылся Поместный Собор Православной Российской Церкви. Восемнадцатый отдел этого собора должен был рассматривать вопрос устройства Православной Церкви в Закавказье, в том числе и решение абхазского церковного вопроса. От Сухумской епархии на соборе принимало участие 4 человека, во главе с епископом Сухумским Сергием.
Представители абхазского духовенства, к сожалению, на собор не попали. Протоиерей Дмитрий Маан, который должен был быть представителем епископа Сухумского Сергия, после возвращения последнего в сентябре 1917 года в Абхазию, по каким то причинам был заменен протоиреем Георгием Голубцовым.

Протоиерей Георгий Голубцов предлагал на заседаниях 18 отдела Собора и лично вновь избранному патриарху Тихону, с которым он встречался дважды, решить абхазский церковный вопрос следующим образом: переименовать Сухумскую епархию в "Абхазскую", выделить ее из состава Грузинского Экзархата Русской Церкви, и сделать ее самостоятельной епархией в составе Русской Церкви, с сохранением за ней территории от Ингура до Анапы. Иначе, по словам о. Георгия Голубцова, грузинские автокефалисты откроют свою Цхумо-Абхазскую епархию на территории Абхазии. Подобное предложение было согласовано с абхазским духовенством и представителями общественности Абхазии. Предложение было одобрено святейшим патриархом Тихоном. Однако случилось то, чего более всего опасался о. Георгий Голубцов.

Летом 1918 года Абхазия оказалось оккупирована грузинскими меньшевиками. Вслед за этим Грузинская Церковь открывает на канонической территории Сухумской епархии свою Цхумо-Абхазскую епархию. Возглавил эту епархию -епископ Амвросий (Хелая). С этого времени, по сути, прекратила свое существование Сухумская епархия, хотя еще до конца 30-х годов для нее тайно рукополагались епископы. Эти епископы реально не имели никакой власти, они окормляли небольшое количество "тихоновских" приходов (так они тогда называли себя).

После епископа Амвросия (Хелая) Сухумо-Абхазскую епархию, непризнанной тогда еще Грузинской Церкви, возглавляли следующие епископы:
Иоанн (1921-1925).
Христофор (1925-1927).
Ефрем (1927).
Мельхиседек (1927-1928).
Павел (1928).
Варлаам (1929-1934).
Мелхиседек, второй раз (1935-1943).

Все эти епископы были этническими грузинами. Реальной силой и властью они не обладали, поскольку Советская власть к тому времени почти уничтожила Православную Церковь в Абхазии. К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Среди репрессированного духовенства особо следует выделить имя настоятеля Сухумского кафедрального собора (собор был взорван в 1937 году) - священника Елизбара Ачба, новомученика Абхазской Церкви. Готовятся материалы для канонизации этого человека. К концу 30-х годов XX века не осталось ни одного священника абхаза.

В 1943 году Русская Церковь, через 25 лет, признала независимость Грузинской Церкви и возобновилось молитвенно-каноническое общение с нею. В 1943 году последние приходские храмы на территории Абхазии, не подчинявшиеся до этого грузинским автокефалистам и именовавшие себя "тихоновцами", были окончательно переданы Русской Церковью Грузинской. Таким образом, антиканонический акт грузинских автокефалистов - открытие Сухумо-Абхазской епархии Грузинской Церкви на канонической территории Сухумской епархии Русской Церкви в 1918 году - через 25 лет был узаконен. Разумеется, в 1943 году абхазский народ об окончательном, юридическом акте передачи храмов и монастырей Абхазии в ведение Грузинской Церкви никто не спрашивал.

После Второй мировой войны, Сухумо-Абхазскую епархию возглавляли: Антоний (1952-1956). Леонид (1957-?).
Роман (7-1967). Илия (1967-1977). Николай (1977-1983). Давид (1983-1992). Даниил (1992-1993).

Все эти епископы, за исключением епископа Антония, были присланы из Грузии. Наиболее известны двое: епископ Илия (Шилошвили), ныне глава Грузинской Церкви и епископ Давид (Чкадуа), впоследствии митрополит, активный участник экуменического движения. При епископе Антонии греческая церковь города Сухум была передана Сухумо-Абхазской епархии.

Этот храм стал кафедральным, таковым и остается до сегодняшнего дня. В
этот период у Сухумо-Абхазской епархии не было ни одного монастыря. На всей территории Абхазии функционировали всего шесть храмов: Сухумский кафедральный собор, Сухумская кладбищенская церковь, Елорский храм, Лыхнеский храм, Гагринская Покровская церковь и Гудаутская Покровская церковь. Последние две церкви (частные дома, переделанные в храм) были открыты после Второй Мировой Войны. Количество духовенства не достигало и 10 человек. Духовенство было в большинстве русское. Только при митрополите Давиде (Чкадуа), в конце 80-х годов, грузинского духовенства стало больше. Во время хрущевских гонений на Православную Церковь горы Абхазии становятся пристанищем монахов из разных уголков СССР.
Пустынножители в Абхазских горных районах появились еще в конце XIX века. Небольшие монашеские общины в Цебельде, Азанте, Амткеле, Двуречий, Псху стали подлинными духовными центрами для всех православных людей Советского Союза. Многие из тех, кто тайно посещал эти общины, для получения духовного наставления впоследствии стали известными иерархами Русской Церкви, настоятелями монастырей, священнослужителями, профессорами Духовных Академий.

В период перестройки, это время правления митрополита Давида (Чкадуа), были задействованы еще несколько храмов, в том числе и храм св. Иоанна Златоуста в Каманах. В это время митрополит Давид и грузинское духовенство Сухумо-Абхазской епархии принимает активное участие в политических акциях, устраиваемых грузинскими националистами и "звиадистами", причем эти акции часто проходили во дворе Сухумского кафедрального собора. Такое поведение грузинского духовенства Сухумо-Абхазской епархии отторгало абхазский народ от Церкви.

В начале 90-х годах появляются первые священники абхазы: священник Захария Шакая (рукоположен в Средней Азии) настоятель Ткварчельской церкви в честь иконы "Скоропослушницы" и священник Виссарион Аплиаа, настоятель храма Симона Кнанита на Новом Афоне.

Духовенство Сухумо-Абхазской епархии из числа грузин было на стороне тех, кто в 1992 году ввели танки в Абхазию и развязали войну. Митрополит Давид (Чкадуа) в августе 1992 года вместе с Э. А. Шеварднадзе на площади у здания Совмина Абхазии приветствовал захват города Сухума грузинскими бандформированиями. Через несколько дней после выступления по телевидению, где митрополит Давид призывал грузин к войне с абхазами, он скончался в Тбилиси при неизвестных обстоятельствах.

После смерти митрополита Давида в Сухум был прислан архиепископ Даниил (Датуашвили), который, как и его предшественник, продолжал вдохновлять грузинских "ратников" в войне с абхазским народом. После освобождения абхазскими войсками города Сухума в сентябре 1993 года архиепископ Даниил вместе с грузинским духовенством бежал в Грузию (оставив христианскую паству Абхазии на произвол судьбы), где он до сих пор номинально носит титул епископа Сухумо-Абхазской епархии. В Тбилиси митрополит Даниил - активный участник всех мероприятий, проводимых так называемым "Правительством Абхазской автономной республики в изгнании". Он также участвует во всех грузино-российских церковных мероприятиях в качестве главы Сухумо-Абхазской епархии.

После бегства грузинского духовенства в Абхазии осталось четыре священника: священник Виссарион Аплиаа, служивший во время войны в Гудаутской церкви; протоиерей Петр (Самсонов), настоятель Лыхненского храма; священник Павел (Харченко), служащий священник Гагрского храма; игумен Виталий (Голубь), служащий священник Сухумского кафедрального собора. В конце 1993 года вышеназванные священнослужители избрали из своей среды священника Виссариона Аплиаа настоятелем Кафедрального собора города Сухума и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и Русской Православной Церковью.

В 1998 году был создан Епархиальный Совет Сухумо-Абхазской епархии. На первом заседании Совета в том же году был принят Устав Епархии и избран управляющий Епархиальным Советом Сухумо-Абхазской епархии священник Виссарион Аплиаа. В послевоенный период на территории Сухумо-Абхазской епархии было открыто несколько храмов и монастырей. В 1994 году открыт Новоафонский монастырь, в 2001 году Каманский монастырь. С 2002 года функционирует Новоафонское духовное училище. Число абхазского духовенства пополнилось молодыми образованными иеромонахами. Возобновлено богослужение на абхазском языке.

Возврат к списку

Церковный Совет
АПЦ
Сухумский Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы



Игумен Игнатий (Киут)

  Игумен Сергий (Джопуа) 
     

Иеромонах Василиск (Лейба)

                      
       Официальный сайт работает с благословения священноначалия Абхазской Православной Церкви© Copyright 2011-2018