Православная Абхазия

Для того, чтобы понять и оценить причины сегодняшнего раскола в Абхазской Церкви необходимо немного углубиться в историю. Так, в 1918 году произошло событие, которое, по словам о.Дорофея (Дбар), имело историческое значение: сход духовенства и мирян Абхазии провозгласил Автокефалию Абхазской Церкви. Произошло это на фоне отделения Грузинской Церкви от Русской Православной Церкви во время революции в Российской Империи. Делегат от Сухумской Епархии на Поместном Соборе Русской Православной Церкви прот. 

Георгий Голубцов лично докладывал о происходящем Патриарху Русской Православной Церкви Тихону, сетуя на тот факт, что нет ни одного Абхаза-архиерея, и на сегодняшний день решить абхазский вопрос положительно при посредничестве Русской Православной Церкви, как создание национальной автономной епархии возможно, при том, что количество абхазских приходов исчислялось количеством более 60-ти. Эти данные говорят о том, что в начале 20 века в Абхазии была живая Церковь, и верующие абхазы интегрировались от грузинской паствы, видимо, по языковому, а возможно ,и по культурному признаку. Еще раньше благочинный прот. Иоанн Восторгов писал о состоянии церковной миссии в Абхазии, что грузинское духовенство не заинтересовано в духовном просвещении абхазов, проповедует на незнакомом грузинском языке, и вообще относится к местному населению пренебрежительно. 

Очевидно, также, что абхазские священники, за редким исключением, были порядочные и благочестивые православные люди, и сход для них был естественным местом решения ключевых общественных вопросов (тем более, надо здесь отметить дружественные отношения, как основу социальной жизни нашего народа).

     

В те годы серьезную озабоченность судьбой Абхазской Церкви проявлял Святейший Патриарх Тихон, ныне прославленный в лике святых. На Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918гг. патриарх Тихон принял вполне конкретное решение о введении Абхазской автономии в состав Московского Патриархата, руководствуясь при этом непризнанием правомочности притязаний Грузинского Католикоса на Абхазию и Осетию. Можно смело сказать, что это мудрое решение святителя Тихона, ранее не допущенное к воплощению в жизнь советской властью во главе с грузином Сталиным, сегодня может и должно стать ответом на абхазский церковный вопрос. И мы верим, что сегодняшние   преемники   св.патриарха   Тихона,   несомненно   знающие о независимом прошлом Абхазской Церкви от Грузинской, со вниманием отнесутся к заветам великого святителя и все же решат наш церковный вопрос с равноапостольной решительностью. Что в конце концов и положит конец всем расколам и брожениям в многострадальной православной абхазской церковной среде.

    

 В советский период, мы знаем, судьба Церкви в СССР была определена повсеместно и однозначно, нет нужды углубляться в эту тему. Единственно, отметим, что после определения Абхазии в 20-е годы как части Грузии, а затем признания истерзанной и практически уничтоженной Русской Православной Церкви в 1943 году в ГПЦ, в Абхазии была образована Цхум-Абхазская епархия ГПЦ (знаменательно, что в течении 11 лет правящим архиереем был нынешний Патриарх ГПЦ Илия). 

В конце 80-х митрополит Цхум-Абхазский Давид написал в газете Советская Абхазия о необходимости рукоположения абхазов, сетуя, что в советский период (по крайней мере, с 20-3 Ох годов) не было рукоположено ни одного абхаза-священника. В 1989 году в Сухумском Кафедральном Соборе в сан диакона был рукоположен житель царского села Лыхны Гудаутского района Аплиаа Виссарион, а в 1990году он был рукоположен в сан пресвитера с назначением настоятелем храма Симона Кананита в г. Новый Афон и служащим священником в Сухумский Кафедральный Собор. В это же время был рукоположен в Ташкенте в священники о.Захарий Шакая, который служил в молитвенном доме в г.Ткуарчал, но затем повторно женился, оставил священство и его дальнейшая судьба осталась неизвестной. Также к началу войны был рукоположен в иеродиаконы монах Сергий (Джопуа), а в Московской Духовной Семинарии учился Назарий Киут.

    

14 августа 1992 года произошло событие, изменившее всю нашу историю: произошла оккупация Абхазии войсками госсовета Грузии, длившаяся до 30 сентября 1993 года. Сухум был оккупирован, Ткуарчал и Гудаута с Новым Афоном блокированы от окружающего мира. В октябре 1992г. прорвана блокада на Гагрском направлении и освобожден выход к России. 30 сентября следующего года Абхазия была освобождена от присутствия грузинских войск. Священники, оставшиеся в Абхазии (это прот. Петр Самсонов, наст, храма в с. Льгхны Гудаутского р-на, прот. Петр Харченко, наст. Гагрского храма, протодиакон Сухумского Собора Григорий Мищенко), после бегства митрополита Даниила  (Датуашвили) провели собрание и избрали старшим священником иерея Виссариона Аплиаа. 

В 1993 году в Московскую Духовную Семинарию при ходатайстве О.Виссариона были приняты Дмитрий Дбар и Адриан Ампар. К 2001 году уже были рукоположены в священный сан иеромонахи Игнатий (Киут), Сергий (Джопуа), Андрей (Ампар), Василиск (Лейба), Дорофей (Дбар), Иоанн (Свинухов). Все они, будучи клириками Русской Православной Церкви, были отпущены в Абхазию помогать становлению Православия в нашей стране.

    

В сентябре 2001 года вышеперечисленными священниками был созван и учрежден Епархиальный совет, председателем которого был избран О.Виссарион. Также был принят устав Сухумо-Абхазской Епархии и взят курс на окормление Абхазии Русской Православной Церковью. Приснопамятный Святейший Патриарх Алексий с пониманием и пастырской заботой воспринял ситуации в Абхазии и всегда помогал в решении наших церковных вопросов. Так, иеромонахи Андрей (Ампар) и Дорофей (Дбар) были почислены заштат в Майкопской епархии, иеромонах Сергий (Джопуа) - в Южно-Сахалинской епархии, а иеромонах Василиск (Лейба) отправлен в долгосрочный отпуске по состоянию здоровья. Ясно, что заштатный статус вышеперечисленных клириков был обусловлен конфликтной ситуацией вокруг Абхазии, вызванной претензиями со стороны Грузинской Церкви.

   

В этот период о.Андрей (Ампар) был назначен настоятелем Ново-Афонского Монастыря, о.Василиск (Лейба) - настоятелем храма г.Гудаута, о.Дорофей (Дбар) - секретарем Епархии, настоятелем Команского и Драндского монастырей и ректором Духовного училища при Ново-Афонском монастыре.

    

В 2002 году на Епархиальном Совете возникли разногласия во внутренних вопросах управления епархией, и иеромонахи Дорофей и Андрей, желавшие видеть свои методы управления, хлопнув дверью, демонстративно покинули заседание Епархиального Совета, положив своим непослушанием и дерзостью начало будущему расколу. Дабы разрешить конфликтную ситуацию председателем Епархиального совета было предложено иеромонахам Дорофею, Андрею и Василиску поехать за разрешением своего статуса к своим епархиальным архиереям, но они не подчинились, и продолжали служить каждый на своем месте. 

В мае 2005года духовенство Абхазии было примирено архиепископом Майкопским Пантелеймоном через изменения в структуре управления Епархии - были утверждены два сопредседателя Епархиального  Совета, в лице О.Виссариона и о.Андрея, причем епископом было оговорено, что СТАРШИМ ОСТАЕТСЯ О.Виссарион. Дорвавшись до власти, в течение полугода сопредседательствующий о.Андрей нанял на работу массу людей, определив им хорошие зарплаты, выплачиваемые из монастырской казны, и привлекал таким образом на свою сторону единомышленников. Были самочинно, а где-то и наперекор и в противодействие второму сопредседателю, открыты и освящены храмы и престолы, велась проповедь в средствах массовой информации, что уже имело оттенок личностных амбиций. 

Духовное училище в Новом Афоне функционировало следующим образом. В первый год собрали -всех мужчин, которые придя к вере перед войной или во время войны, помогали и несли послушания при различных храмах Абхазии. Их было 12 человек, из них двое впоследствии сподобились рукоположения в священный сан и служат ныне в Абхазии. Это иерей Матфей Тужба, настоятель храма в с.Чубурхиндж Галского р-на и иерей Далмат Гопия, настоятель храма п.Гулрьшш. В основном все студенты первого выпуска были зрелыми и сформировавшимися людьми, на мировоззрение которых трудно бьшо повлиять, и их обучение было скорее восполнением пробелов в их знании церковно-богословских дисциплин, (поэтому как минимум странно утверждение о.Дорофея о том, что он, к примеру, воспитал о. Далмата, который старше о.Дорофея на достаточное число лет и жизненный опыт коего определяется непосредственным участием в войне и несением всех тягот и лишений, сопутствующих военному времени). 

     

На следующий год в училище поступили талантливые молодые люди из разных селений Абхазии и, в том числе, и из России, которые столкнулись с такой проблемой, как неприкрытый национализм ректора, который, кстати, читал половину предметов в училище, тем самым отчасти превратив его в частную школу. Более того, местные абхазы уже особо и не учились, посещая труднопознаваемые лекции, а были задействованы на хозяйственных послушаниях, формируя будущий костяк коммерческой структуры, которую на сегодня представляет Ново-Афонский монастырь. Те, кто были недовольны подобным «учебным процессом» и высказывали по этому поводу свое мнение, удалялись о.Дорофеем из училища, о.Андреем - из монастыря. Вообще, надо заметить, что и Ново-Афонским монастырем в это время управлял о.Дорофей, который всегда доминировал над о.Андреем. Два последующих выпуска не заслуживают особого внимания, т.к. студенты были в основном из России, не имея в силу этого возможности как-то самореализоваться или проявить себя; местные же студенты опять-таки учились под личной опекой о.Дорофея. 

   

 Была у нас и Регентская школа, правда, руководителей церковных хоров она воспитала только двоих, и еще двоих певчих (это из двух выпусков!). Также был записан и музыкальный диск с переложением известных церковных распевов на абхазский язык, что само по себе является нужным начинанием. Но наименован этот диск был почему-то «Песнопения Абхазской Церкви» и в дальнейшем представлялся авторами в качестве чуть ли не самобытного абхазского церковно-песенного творчества (с таким же «успехом» любой провинциальный музыкант может сопроводить свою вокальную программу музыкальными произведениями мировых композиторов (к примеру, Бетховена), но более чем плагиатом такое песенное «творчество» вряд ли будет именоваться). 

Также в период с 2002 по 2006 годы о.Дорофеем были пострижены в монахи несколько послушников Ново-Афонского монастыря. Позже один из них ушел из монастыря и окончил свою жизнь в горах при сомнительных обстоятельствах, другой был изгнан о.Андреем за несогласие с существующим монастырским Уставом, двое проживают и ныне в обители (но живут не столько по монастырскому уставу, сколько по своему собственному распорядку), и еще один ушел в текущем году, не согласившись с кощунственным служением запрещенных иеромонахов.

   

 В конце 2006 года о.Дорофей, сославшись на невозможность работать в условиях, когда «его никто не понимает, а власти не дают ничего делать и поддерживают О.Виссариона», а, на самом деле духовно и физически надорвавшись, уехал в Грецию изучать историю Абхазской Церкви, легко бросив своих церковных сподвижников в Абхазии. Отце Андрей (Ампар), устав от постоянных конфликтов, принес письменное покаяние в устроении церковной смуты Святейшему Патриарху Алексию. 

Казалось бы, проблемы и разногласия в абхазской церковной среде были исчерпаны. В декабре 2007 года архиепископом Майкопским  Пантелеймоном о.Дорофей был запрещен в священнослужении, о.Андрей был отстранен от настоятельства в Ново-Афонском монастыре и назначен там же экономом. 

   

 Иеромонах Игнатий (Киут), а затем и о.Василиск (Лейба), были назначены благочинными Ново-Афонского монастыря. В этот период о.Андрей, хотя и не являлся настоятелем монастыря, тем не менее самочинно исполнял настоятельские функции: руководил внутренней жизнью монастыря, по своему усмотрению распоряжался всеми финансовыми вложениями и пожертвованиями покупал на монастырские деньги недвижимость, строил какие-то непонятные здания... (за прошедшие 10 лет, никто из священнослужителей, кроме о.о.Дорофея и Андрея, не имел даже малейшего доступа к общеепархиальной (!) монастырской казне; никто не мог получить какого-либо финансового отчета о расходовании монастырских средств; любые внутриепархиальные проверки финансово-хозяйственно деятельности агрессивно пресекались). И, что особенно важно, уклонялся (порой на несколько месяцев!) от священнослужения. Но время от времени О.Андрей таки заявлял о своих реформаторских наклонностях. Так, в конце 2010 года возник конфликтный инцидент по поводу перевода богослужения в монастыре на русский язык (о.Андрей по своему единоличному решению решил служить по-русски). 

   

 Интерьер отреставрированного храма св. ап. Андрея Первозванного был изменен в сторону протестантско-обновленческого стиля (в частности, из алтаря был убран семисвечник - древний церковный литургический элемент, наличие которого является обязательным при совершении богослужений). Были со стороны о.Андрея и канонические нарушения грубого характера: браковенчание в субботу, что недопустимо по каноническим правилам Церкви; тайное венчание любовников при наличии супружества у каждого...

 Иеромонах Андрей открыто говорил и говорит о своей приверженности к протестантским, не православным тенденциям: он рассматривает Церковь как собрание единомышленников, а не как духовное обновление и соединение души со Христом через покаяние и принятие Божией Благодати. И на фоне всего этого звучали периодические хамские выпады в адрес своих собратий-священнослужителей, включая угрозы физической расправы и даже убийства (!). А в 2007г. после почисления в запрет о.Дорофея Указом Майкопского Архиепископа Пантелеймона, иеромонах Андрей, испугавшись подобной участи, пишет покаянное письмо Святейшему Патриарху Алексию (ныне почившему). В свою очередь о.Дорофей, уже попав под запрет, сумел заручиться поддержкой светской власти (ныне покойного Президента С.В.Багапш и тогда Министра иностранных дел С.М.Шамба) и выехать в Грецию, обещая при этом своим покровителям не приступать к священническому служения под запретом, а лишь заниматься обучением. Церковный совет, будучи изначально категорически против пребывания запрещенного клирика на канонической территории другой Поместной Церкви, в итоге уступил просьбам и заверениям покровителей о.Дорофея и, надеясь на добропорядочность последнего, дал о.Дорофею шанс продолжить свою образовательную карьеру за границей. О.Виссарион, веря в каноническую дисциплинированность    о.Дорофея,      встретился      с  Архиепископом  Пантелеймоном и обратился к нему с молитвенной просьбой временно не сообщать о имевшем место запрете другим Церквям и дать о.Дорофею возможность устроиться на учебу. 

    

Спустя какое-то время, в 2008 г., О.Виссариону стало известно, что запрещенный иеромонах Дорофей ведет вполне серьезные переговоры с представителями Элладской Церкви о статусе Абхазского Православия, не имея на то ни благословения, ни канонических полномочий. В ответ на столь неожиданные единоличные действия о. Дорофея Церковный Совет АПЦ во главе с О.Виссарионом принимает решение о необходимости скорейшего возвращения о. Дорофея в Абхазию, чтобы здесь он нес покаянное исправление с целью дальнейшего аннулирования запрета в священнослужении (на этот счет даже готовился проект прошения к Святейшему Патриарху Алексию).  

Убеждали ли на самом деле сторонники и защитники о.Дорофея (о.Андрей (Ампар) и Герман Маршания) в необходимости его возвращения в Абхазию нам доподлинно неизвестно. Можно лишь сказать, что ни приезда о.Дорофея, ни покаяния с его стороны так и не последовало. По всей видимости,  уже тогда иеромонах Дорофей с упомянутыми единомышленниками заняли выжидательную позицию, с одной стороны не подчиняясь решениям Церковного Совета, а с другой внутренне готовясь к возможности церковного переворота и захвата власти в АПЦ. Иногда о том, что о.о. Дорофей и Андрей видели себя будущими церковными абхазскими руководителями, они сами говорили вполне открыто. К примеру, О.Виссариону не раз приходилось слышать такие откровенные просьбы: «ты, батюшка, отойди в сторону, не мешай нам, мы дадим тебе нужные льготы» (а совсем недавно и в адрес о.Игнатия поступило лукавое предложение «уйти в сторону», в благодарность за что, из новоафонской монастырской казны, ему будет приобретен и коттедж в Гагре, и машина с гаражом...).

   

В сентябре 2009 года собранием священнослужителей Абхазии был принят Устав воссоздаваемой Абхазской Православной Церкви и входящей в нее Пицундско-Сухумской Епархии. Таким образом, был положен конец существованию Сухумо-Абхазской епархии, как естественного продолжения Цхумо-Абхазской епархии Грузинской Церкви (необходимо отметить, что отношения с Грузинской Православной Церковью были прекращены естественным образом в ходе военных действий в Абхазии в 1992-1993гг., и поднимать сегодня этот вопрос неуместно хотя бы по этическим соображениям). 

Отец Андрей также присутствовал на этом собрании и поставил свою подпись под принятым документом. Также на собрании были приняты решения по воссозданию в перспективе Автокефальной Церкви в Абхазии, и, естественно, об обращении за помощью к Русской Православной Церкви.

   

Несколько неожиданно о.Андрей (Ампар) попросил О.Виссариона ходатайствовать перед Церковным Советом об освобождении его от послушаний в монастыре, а именно - от должности эконома (от настоятельской должности О.Андрей был отстранен еще в 2006г. Указом Майкопского  Архиепископа, после упомянутого выше покаянного письма). После отказа О.Андрея от несения монастырских обязанностей встал вопрос о замещении должности. Иеромонах Василиск попросил Епархиальный совет не возлагать на него монастырских управленческих послушаний по состоянию здоровья. Отец Виссарион молитвенно обратился к игумену Ефрему (Виноградову), много лет служащему в Адлерском районе и знакомому не понаслышке с абхазской действительностью, с просьбой оказать помощь в управлении монастырем. 

Отец Ефрем, имеющий богатый опыт монашеской жизни и управления монашеским общежитием, имея при этом и абхазское происхождение, уступил просьбе О.Виссариона.       Собравшийся по данному вопрос Церковный Совет, на котором в качестве полноправного члена присутствовал и иеромонах Андрей, единогласным голосованием (включая голос о.Андрея!) утвердил кандидатуру О.Ефрема и назначил его настоятелем монастыря (при этом сам о.Андрей (Ампар) сохранял прежнюю должность эконома монастыря, и следовательно, все свои полномочия). Когда о.Ефрем в качестве только что утвержденного настоятеля прибыл в обитель и провел там всего несколько дней, в Новом Афоне произошло искусственно спровоцированное волнение и были призваны экстремистки настроенные молодые люди, почти сразу же заставившие О.Ефрема покинуть обитель. После был митинг, на котором прозвучали лозунги о недоверии сегодняшнему церковному руководству, были провозглашены и воззвания к проведению Церковно-народного собрания. Очевидно, что уже тогда руководил всеми этими событиями пребывающий в Греции о.Дорофей.

   

Знаменательно то, что произошло это 1 апреля 2011 года, а приехал о.Дорофей только 4 мая. Задержка была обусловлена тем, что 24 апреля о.Дорофей в Греции был  возведен в сан архимандрита. Приехав в Абхазию, он сразу же стал бравировать и спекулировать сановным «достижением», как прямым восхождением к столь вожделенному им епископству. Впрочем, необходимо заметить, что архимандрит - это все же не ПРЕДЪЕПИСКОП (к примеру, в Православных Церквях служат сотни архимандритов, но епископского сана из них достигают единицы), а дисциплина церковного послушания и пастырская этика предусматривают более скромное поведение для священника «столь высокого сана», которого «достиг» (а точнее урвал путем уже известных нам манипуляций) наш соотечественник. Тем не менее, наш «недоархиерей» с энтузиазмом юного пионера и одновременно с расчетливостью розово-оранжевого революционера, бросился всячески рекламировать себя и свое детище - «церковно-народное собрание» - в СМИ, а главное - в организациях, где собираются люди, весьма далекие от Церкви, но при этом кровно заинтересованные в проведении митингов, собраний, демонстраций и т.п..

   

15 мая с.г. в монастыре г. Новый Афон, вопреки увещеванию со стороны епархиального собрания Абхазской Православной Церкви, предупреждений из Русской Православной Церкви, от властей Абхазии в лице Президента, Вице-президента, Совбеза РА, было проведено нарочитое собрание. Данное собрание открытым голосованием (число голосовавших колебалось от 1,5 до 2-х тысяч, при этом только 750 человек оказались крещеными в Православной Церкви!) провозгласило себя высшим органом управления Церкви в Абхазии; была провозглашена Священная Митрополия Анакопии и Нового Афона с курсом создания на ее основе Автокефальной Церкви Абхазии, с митрополитом во главе - в лице о.Дорофея.

    

После неоднократных попыток увещевания (как до проведения собрания, так и после иеромонахи Дорофей и Андрей вызывались  к Майкопскому Епископу Тихону, и в ОВЦС, и даже на встречу со Святейшим Патриархом, но эти призывы к переговорам были проигнорированы), священноначалие Русской Православной было вынуждено запретить о.о.Дорофея и Андрея в священнослужении. Произошедшее в Новом Афоне собрание было охарактеризовано «каноническим беспределом». Сам о.Дорофей в ответ на такие меры заявил, что «меня остановят либо тюрьма, либо физическое устранение».

   

Сегодня религиозная ситуация в Абхазии такова, что большинство нашего народа относится к Православной Церкви только как к культурной составляющей нации. При этом наш народ случившееся церковное разделение рассматривает всего лишь как конфликт поколений, ориентируясь в своих симпатиях на чисто светские характеристики, такие как образованность. Энергичность, молодость, перспективность и т.д. Но мало кто помнит, что Церковь Христова - это спасительное установление, очищающее души верующих от греха и исполняющее их Божией благодатью. Кстати, и сам о.Дорофей, сетуя о необходимости катехизации и духовного просвещения народа, рассуждая о необходимости архиерея для рукоположения священников, не раз говорил, что вера приходит не через философские мудрования, а через церковные таинства, тогда как архиерей через апостольскую преемственность действием благодати Божией осуществляет полноту Церкви, и просвещение людей происходит не через количество священников, а через ОТКРОВЕНИЕ от Бога. 

Пора понять нашему народу, интеллигенции, властям, что некоторые наши молодые священники - не столько высокообразованные богословы, сколько умелые интриганы, цинично манипулирующие церковно-богословской неосведомленностью своих соотечественников.

   

Особо отметить хотелось бы еще одного участника раскола - иеродиакона Давида (Сарсания), который несколько лет назад вступил в клир Грузинской Православной Церкви, приняв рукоположение от грузинского епископата. Вопреки уговорам своих сегодняшних соратников, о.Давид намеренно пошел на контакт с Грузинской Церковью в то самое время, когда любое пресмыкательство перед Грузией рассматривалось в Абхазии как подлое предательство и подхалимство. Мало кто знает, что о.Давид, который зачастую любит бравировать своими научными успехами, так и не закончил своего обучения ни в Московской Духовной Академии, ни в каких бы то ни было университетах Европы (где он находился какое-то время). Почему этот человек, некогда всерьез конфликтовавший со своими сегодняшними сподвижниками из-за своей прогрузинской ориентации, вновь перешел в ряды их единомышленников? Не еще ли один карьерист перед нами, ищущий славы человеческой и высоких чинов и не брезгующий ради этого никакими методами?

   

Исследовав и изучив революционно-бунтарскую тактику сумасшедших, как они сами себе охарактеризовали, монахов («просто поймите, мы не сумасшедшие люди, чтобы священнодействовать, если нам запретили служение по канонам Церкви», http://www/kommersant.ru/doc/1659845/, мы пришли к выводу, что на сегодняшний день враги Абхазской Церкви окапались в самой Абхазии, а совсем не за ее пределами. Ведь сегодня ни Грузинская, ни Греческая Церковь никак (!) активно не препятствуют становлению Абхазской

   Православной Церкви, т.к. воссоздание этой древнейшей Православной Церкви оправдано и с исторической точки зрения и исходя из сегодняшних реалий. Вражеское препятствие к возрождению Православия абхазский народ встречает, как это ни парадоксально, со стороны своих же соотечественников,  возжелавших осуществить безумный захват верховной духовной власти, поправ при этом все возможные и канонические законы, и народные традиции. Мы вынуждены признать горькую правду, что врагами Абхазской Церкви, год за годом возрождающейся и набирающей духовную силу и признание, являются вероломные монахи Дорофей (Дбар), Андрей (Ампар), Давид (Сарсания) и их идейный сподвижник Герман Маршания.

По всему видно, что монахи, учинившие раскол в абхазском Православии, хотят построить не Церковь Божию, а всего-навсего дворец своего эгоизма. Мы не имеем право оставлять ситуацию бесконтрольной. Мы, священнослужители Абхазской Православной Церкви, обращаемся к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу с просьбой защитить православный народ Абхазии от канонического беспредела и применить соответствующие церковные прещения (вплоть до церковного суда и извержения из сана) в адрес клириков, внесших пагубное разделение в церковную жизнь Абхазии. Мы ставим в известность Священноначалие Грузинской Церкви о необходимости отозвать своего клирика иеродиакона Давида (Сарсания), дабы он впредь не смущал паству Абхазии интригами. Мы обращаемся к правительству Абхазии в лице Президента Анкваб Александра Золотинсковича и молитвенно просим принять административные меры по выдворению самочинных монахов из Ново-Афонского монастыря. 

    

Мы обращаемся к православному НАРОДУ Абхазии с воззванием ни в коем случае не идти на поводу у людей, опорочивших свой священный сан и ведущих нас к духовной гибели. Нашему обществу пора понять, что одно только священнослужение в состоянии запрещения - это факт вопиющего беззакония и беспредела, который является греховной ношей не только отступников, но ложится тяжким духовным бременем на плечи всех тех, кто сознательно участвует во грехе надругания над Святыней, тем самым поддерживая церковный раскол.  

Мы искренне скорбим, что наш многострадальный   православный народ (душой и сердцем преданный вере в Бога, но еще пока не опытный в тонкостях сложной канонической дисциплины в просвещении и освящении всякого человека) сумасшедшие монахи попытались использовать в корыстных целях и  обратить в собрание, навлекшее раскольническую тень на нашу страну. Для нас очевидно, что ответственность перед мировым Православием и Божией Правдой за проведенный бунт несет не введенный в заблуждение народ, а его зарвавшиеся идеологи, пекущиеся лишь о своей карьере, не пренебрегая ради этого и манипуляцией национальным народным сознанием. Не имея веры в Божие попечение о христолюбивых абхазах, сумасшедшие монахи вознамерились подменить Божию заботу о народе своими ложным пониманием православной церковности.

    

Мы благодарим священноначалие Русской Православной Церкви в лице Святейшего Патриарха Кирилла, митрополита Волоколамского Илариона и еп. Майкопского и Адыгейского Тихона, которые приняли заботливое участие в преодолении абхазского церковного разделения и своими актами дисциплинарного характера пытались отечески урезонить раскольников. Если сегодня со стороны раскольников мы не увидим искреннего покаяния и сыновнего обращения к церковному священноначалию, то наша Абхазская Православная Церковь на столь важном этапе своего становления вместо образцового духовенства, будет известна лишь запрещенными монахами-реформаторами, духовно калечащими свой народ. И не дай Бог, чтобы наш многострадальный народ, лишь по милости Божией ранее не знавший внутренних церковных разделений, был вовлечен в раскольнические интриги, уничижающие Христову Церковь.

Ощущая всю тяжесть сложившейся раскольнической ситуации, мы священнослужители и паства многострадальной Абхазской Православной Церкви, молитвенно обращаемся ко всем Православным Поместным Церквям с воззванием к молитвенному участию в уврачевании церковного раскола, учиненного запрещенными монахами Дорофеем (Дбар), Андреем (Ампар), Давидом (Сарсания) и их заблуждающимися сподвижниками.

Обращение Священнослужителей Абхазской Православной Церкви от 25 октября 2011 года.